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人心像一面镜子，镜子上面没有灰尘，才能照见真相，照出原形。
——傅佩荣 要了解一个人，不能只看表面，必须静下心来，掌握他的来龙去脉。
这时候一定要闭上眼睛， 让心思明亮起来。
老子思想有一个重要的概念，叫做 启明 。
《道德经》中几次出现对“明”的描述，可以帮助我们深入理解。
1 细节见人品 老子说：“知常曰明。
”（《老子‧第十六章》） 常是永恒，也是平常。
能了解永恒的、平常的状况，叫做明。
一般人只了解变化的东西，若能体悟什么是不变的，就代表觉悟了。
那么，什么是不变的？
道是不变的， 自然界的规则是不变的。
另一方面，老子说：“见小曰明。
”（《老子‧第五十二章》） 能看到细节或小地方，才是真的觉悟了。
我想起小时候住在学校宿舍，老师检查内务都是看角落，看大家不注意的细节。
若能注意细节，其他的就不会有什么问题了。
认识一个人，不要只看外表或头衔，要留意小动作，由小见大，就叫做见小曰明。
2 了解你自己 老子还有一句话，叫做“知人者智，自知者明。
”（《老子‧第三十三章》） 了解别人的叫做智，了解自己的才叫做明。
能了解别人，代表一个人很精明， 但更重要的是了解自己。
苏格拉底喜欢引用戴尔菲神殿上的一句话—— 认识你自己。
很多心理医生这么询问病人：你了解自己要什么吗？
你所要的如果真是你要的，当然没问题，也无关好坏， 但通常我们都是受别人影响，以致于根本不知道自己要什么。
英国作家王尔德有句名言： 人生只有两种悲剧，一种是得不到我所要的，另一种是得到我所要的。
为什么？
因为得到了之后才发现，和原本预想的不同。
3 人心如镜面 时至今日，这个问题仍值得我们深思。
人不能什么都要，所以必须做选择，必须放弃很多选项。
如果选择的正好是你所要的，就心安理得而感到愉悦；
如果你比别人更努力奋斗，最后得到的却不是自己所要的，又怎么会开心呢？
就像歌德所写的，浮士德与魔鬼做交易，只要魔鬼能满足浮士德，浮士德就把灵魂给他。
但到了最后，浮士德发现 他要的是帮助别人，在帮助别人的过程里才能得到快乐。
这和老子的想法可以契合。
通常我们都会希望从别人那里得到什么，可是得到的愈多，愈发现自己的不足；
等到哪一天觉得够了，可以开始付出了，也表示拥有了自己想要的东西。
老子的说“自知者明”，又说 “不自见故明” ，两者是一样的意思。
不认为自己看到的都是对的，以及了解自己的情况，都叫做明，代表没有执着。
庄子喜欢用镜子做比喻。
人的心像一面镜子，镜子上面没有任何灰尘，才能照见真相，照出原形。
通常我们看不清一个人，是因为我们自己的心思也不单纯。
子布满灰尘，照见什么都是模模糊糊的。
4 “明”的境界 了解了“明”，还要思考： 如何修练到“明”的境界呢？
老子提出两个方法， 第一是虚，第二是静。
老子说： “虚其心，实其腹。
” （《老子‧第三章》） 肚子尽量吃饱，但是内心最好单纯。
虚不是空虚，而是指单纯，一点都不复杂。
接着说， “弱其志，强其骨。
” （《老子‧第三章》）。
心志最好减弱些，但身体筋骨要强壮。
“虚”这个字，在《庄子》发挥得更透彻。
“虚室生白”，空虚的房间会显得亮光，要是房间堆了很多东西，无论光线再怎么亮，仍旧会有阴影。
我们的心也是一样，要能“复归于婴儿”（《老子‧第二十八章》）。
小孩子的心思很单纯，只要看到母亲就很开心，只要看到奶瓶就很快乐，没有什么别的念头或欲望。
人愈长大，烦恼愈多。
等到退休之后，回首平生，发现其实很多烦恼是不必要的。
不管必不必要，生活还是要过的，如果你没有自己的理念，只是把不必要的东西去除，怎么生活下去呢？
所以老子是要说明， 虚其心之后不是让它就空无了，而是要给它一种不同的内容，叫做道。
虚之后，能空能明；
静之后，能安能观。
一个人的心能静下来，才能安定，安定之后才能“观”，由此可以看出万物的回归路线， 一切都归于寂静，回归本来状态，这是恒常的道理。
让内心觉悟自己与道在一起，这样就不再有所欠缺。
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